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中国红楼梦在线红楼梦卷三 文字大观洗砚墨香文苑 → 悟道阳明


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主题:悟道阳明

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悟道阳明  发贴心情 Post By:2009-10-18 16:20:00

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《红楼梦》只有八十回,后续四十不是原著只是续书。只代表续者的主观观点,于曹雪芹的观点千差万别。任何引用高鹗续书作为研究红楼论据的文章都是错误的,都是不可靠的,都是不具备任何说服力的。
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(二)西学的照应

许多西方人都把王阳明称为“贝克莱主义”,其实,这是典型的西方中心论的论调。因为贝克莱出生的时候,王阳明的学问已经在本土发扬光大,传习数代,且远播东瀛国了。因此,说贝克莱是“王阳明主义”至少在逻辑上是通顺的。

 

但说归说,既然东西方都觉得此二人异常接近,那“曲线救国”,用贝克莱来照鉴王阳明就是一道非常好的途径。

 

对于学问和学术,我不敢取陶渊明“不求甚解”的态度,但也只信奉八个字,搞清要点,知其大端。非要要求鸡零狗碎鸡毛蒜皮都一清二楚,实在没有太大的必要,反而容易进入大学者的偏执处,犯同样的错误。但要点亦绝非重点,它包含重点,有些时候一些很细微的问题也是要点,但一些大命题却可能并非要点。比如“知行合一”,人人都知道这是王学的大命题,但望文生义的人又何其多也,孙中山先生就算一个,彻底没明白王阳明的意思。

 

因此,我才敢“轻率”地比较贝克莱和王阳明的异同,而本篇取意“曲线救国”,那主要讲其同,不讲其异。

 

贝克莱的学问是从洛克发展来的,洛克被归属为经验主义,他们的宗师是柏拉图。柏拉图的精神气质是“文”,亚里士多德是“质”。柏拉图喜欢搞玄、悟,亚里士多德喜欢搞推理、逻辑。洛克就是柏拉图这一系的。同样,孟子喜欢搞体验、讲心、讲气全是玄的,荀子就喜欢落实,讲礼讲法。孟子的气质是“文”,荀子是“质”。孔夫子说,“质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。”非常贴切。

 

洛克把天底下的事物分成两种属性,有棱有角可量可测的叫第一性如形状、重量,加于其上的叫第二性如颜色、气味。贝克莱发现,一个物体你觉得它是存在的,一定是你见到它了,或者听到它了,又或者闻到它了,又或者摸到它了,你才知道这个东西“在”。要是你见不到,听不到,闻不到也摸不到,你要说它“在”,似乎就有点荒唐。所以,一件物体只有能被感知到,被心灵捕获到,它才是存在的,否则它便不存在。这就是贝克莱的中心命题,“存在即被感知”。

 

那某物我见到时它存在,我没见到时,难道它就不存在么?比如桌子。首先,如果我们见不到,它没有颜色;也摸不到,它没有形状;也感受不到,它没有重量,那么你真的能确定你面前有张桌子么?其次,你如何能够肯定,桌子的存在虽然不是你的感知,却一定不是别人的感知呢?你虽然没感知到这个桌子,但它也许被其他人正在看到、听到、闻到、摸到,因此它在你没有感知的时候,存在于他人那里。

 

王阳明有类似的论述,

 

先生游南镇,一友指岩中花树问曰:天下无心外之物,如此花树,在深山中自开自落,于我心亦何相关?先生曰:你未看此花时,此花与汝心同归于寂。你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。

 

这段话曾被当做主观唯心主义来批判,如果想要推翻它,实践当是个不错的主意。我们假设一个绝对的实验环境,可以搞一个区域,保证不存在任何能用心灵去捕捉物体的生物,从而达到消灭“存在即是被感知”中“被感知”的前提条件。此时,用一个无生命特征的摄像头去拍摄山间的花,且不允许任何人查看拍摄的进展,那么这样录下来的景象便该是没有被感知状态下,理应是不存在的“花”。

 

这确实是个问题,但王阳明有他的解释,花如果没有良知,既非现在这个样子的花,可见良知的存在促使了花随时都未归于寂,良知随时存在。贝克莱的解释是,一定存在一个上帝,他在我们都没感知的时候,感知着天地万物,让天地万物都存在着。

 

良知是什么,暂且按下不表。但这个解释却可以弥合矛盾,王贝二氏的这番表述,将各自学说的对应关系昭然若揭,在这个问题上,王阳明的良知等于贝克莱的上帝。

 

贝克莱说这个上帝本身无所谓被知觉不被知觉,他就在世间运行,因此上帝是个万物背后的规则。王阳明说,“人的良知,就是草木瓦石的真知:若草木瓦石无人的良知,不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然,天地无人的良知,亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体,其发窍之最精扈,是人心一点灵明,风雨露雷,日月星辰,禽兽草木,山川土石,与人原只一体。故五谷、禽兽之类皆可以责人,药石之类皆可以疗疾,只为同此一气,故能相通耳。”

 

可见“良知”也被王阳明赋予了普遍意义,贝克莱所言上帝无被感知感知之分别,就如王阳明所言良知“无善无恶”却能“知善知恶”,此皆王学中的核心论讲。

 

而“良知”这个词流落民间,存在于我们每个人口中。日常间对它的理解有点平板化,但却未必是很大的错谬,待通晓阳明之教,便可详查它里面包含的意思了。

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[此贴子已经被作者于2009-11-7 21:13:03编辑过]


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邵向东
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推荐《厚黑学》,读了觉得很好。能使诸子百家、宋儒理学一以贯之!

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以下是引用邵向东在2009-10-18 20:02:00的发言:
推荐《厚黑学》,读了觉得很好。能使诸子百家、宋儒理学一以贯之!

呵呵,不是我敢口出狂言,李宗吾的东西不过是雕虫小技,全浮于事,不但气度狭小,而且格局逼仄。我还要劝你少读为妙,尤其是学问一途上,最忌此类。如韩非读老,尽取平常物言,大失偏颇。八九年前曾读,至今仍觉《厚黑学》一书,实在太低级~~



《红楼梦》只有八十回,后续四十不是原著只是续书。只代表续者的主观观点,于曹雪芹的观点千差万别。任何引用高鹗续书作为研究红楼论据的文章都是错误的,都是不可靠的,都是不具备任何说服力的。
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我个人感觉你有点偏激!

你也别介意。


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武当山人
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我比较赞同的是厚今薄古

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以下是引用武当山人在2009-10-19 0:07:00的发言:
我比较赞同的是厚今薄古

现代人还没古人的智力,不如找块豆腐撞死去



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武当山人
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那就难说了  君不见现在学校争读子弟规吗

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以下是引用武当山人在2009-10-19 0:17:00的发言:
那就难说了  君不见现在学校争读子弟规吗

学校里面那些都是些小孩儿,还谈不上讲识力和判断力的时候。现代人去理解古代,不论中西,都不难,我指的是思想。当然要融汇综合就难了,因为庞杂。要论学术精深,往往吉光片羽,其实也令人满足了。



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以下是引用邵向东在2009-10-18 23:32:00的发言:

我个人感觉你有点偏激!

你也别介意。

广读而精采,博学而约礼。别看到一本读得懂的就激动,世间书多的是,考镜源流,辨章学术的活计不用你我去做,但起码书的品质心里要有个谱。贾母骂贾琏,不要香的丑的都往屋里拉。以前没学的,随时补都不晚。栽进一头去,就算彻底废了。



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应该是弟子规吧    一个无聊的东西

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以下是引用武当山人在2009-10-19 0:25:00的发言:
应该是弟子规吧    一个无聊的东西

你现在看当然无聊。我现在慢慢觉得,16岁以下,不应该要求理解,记忆即可,谈理解16岁以上再说。我双手双脚赞同小学初中实行死记硬背的办法。



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以下是引用悼红狐在2009-10-19 0:28:00的发言:

你现在看当然无聊。我现在慢慢觉得,16岁以下,不应该要求理解,记忆即可,谈理解16岁以上再说。我双手双脚赞同小学初中实行死记硬背的办法。

我也有点赞同呢,小的时候去背唐诗宋词,自然是不明白何谓境界的,可是等到大了慢慢去咀嚼,也许把诗句忘了,但那意境却总能与人生相符!



    哦,原来。。。。。。
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邵向东
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悟道人生

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(三)阳明学术的立足

 

理解王阳明,要从理解理学开始。理解理学,要从理解先秦儒家开始。而不管是先秦儒家,还是道家,或是域外的佛教、西方的圣贤。在哲学方面的探索,迟及中世纪,全世界都大约可以一言以蔽之——本体论。

 

这样的概括,当然是粗疏和草率的,但却未必是个大错误。通晓一个“本体”即哲学之核心观念,对理解整个哲学体系起到的是提纲挈领、切入肌肤的功效。夫子门生在余绪千年后的发挥,形式上紧扣入五经四书,观念上也摘词择句充为本体。因此,后世儒学呈现出的形态往往甚少见诸于夫子,而汉宋儒的研究则是,夫子所言罕者,他们所言众。旁人观来,难免讥评。不过,无论学承有序无序,传习口传心传,抉其时代之大端,再求以儒门内的小同,由儒家学术谱系推导出阳明本体的必要性,仍旧是较为合理的做法。

 

长久以来,先秦儒家的讲法往往呈刻板的“三段论”即孔、孟、荀。事实上,汉唐时候孟、荀二子并未引起太大的注意,反而是曾子、子张、子贡这些人却有着许多托名的著作,在社会上广为流传。到了宋代,孟子地位逐渐显赫,因其言心、论性较为利于宋儒的发挥。而近代以来,荀子的地位逐步提高,得益于他思辨的说理,严密的逻辑,符合了中国人求索科学的救亡心理。

 

近三十年,各地简帛陆续出土现世。被遗忘的七十子时代渐次清晰,思孟学派、子张学派等儒学大宗的面目为学者所知,印象便逐步明晰起来,孔孟之间一百余年的空白得以填补。所以,现在再看先秦儒家,必须分为四块,孔子、七十子、孟子和荀子。

 

孔子罕言性命,不讲天道。论家每每提及,以为孔子是一位幸福的现世主义者,其实误解很深。从七十子著作可见,孔门讲形而上学并不衰颓,夫子之所以不言,恐怕是“天将以夫子为木铎”的救世情怀将他的注意力过度转移到关注世俗事物上了。夫子说,“祭如在,祭神如神在。”便是破神秘化的现实精神,这样强有力的现实精神,为儒家后世开出一片入世的天空。这也是不分汉宋学最为重要的核心精神,儒学最鲜明的特色,入世而用事。康德曾说过,“有两种东西,我们对它思索的越久,就越是对它充满赞叹和敬畏;那是头顶的星空和内心的道德律。”孔子罕言仁、命(道德律),不讲天道(星空),恐怕是由此层含义中而发出的态度。

 

孔子逝后,七十子各传学术。汉儒有子夏传《易》《春秋》,曾子作《孝经》《中庸》的说法,然而谱系却编得实在离谱。况且作品全佚,托名与否无从辩章,即便属实,两汉结集时攘入不少错误,所以七十子的问题一直悬而难决。朱熹单独提出《学》《庸》,就是希望重新发现七十子时代,维持谱系。近代以来,拜考古学发展所赐,我们可以看到不少七十子的文献。如《性自命出》一篇,以“性”居中,上及“天、命”下言“情、教”,对抽象概念深入讨论,形成了体系。

 

我们知道,七十子的天、命、心、性的概念对孟荀影响都很大,这也就成为了先秦儒家对形而上学构筑的重点。这种反求诸己的特性,迥然有别于言存天地大道的道家,这也是后世儒学发展的重要精神特质。

 

宋学在义理上对先秦儒学的发挥,进一步完善了儒家本体论的构造。程颢曾说:“吾学虽有所受,天理二字却是自家体贴出来。”天理概念的提炼,让儒学第一次体系严密化,围绕着天理运行,儒学妄图把天地万物都归纳入它的体系当中。天理无处不在,只是形态不同。朱熹曾经做过这样一个比喻,天理在世间犹如月亮映川,月亮只有一个,但地面上的大江大河里却都能有它的影子。理学家认为,天理无处不在,而人却容易被人欲所遮蔽,因此需要做格物的功夫,因为外物之中也存在天理,这样通过格物去蔽,人性天理自然也就浮现出来。朱熹的格物主张客观上高扬了科学实践的精神,如同达尔文的进化论曾给恩格斯极大地振奋一样,沈括的科学研究也让朱熹感觉到自己学说的基石牢固坚实。

 

王阳明的学问在宋学当中,以陆九渊为宗。陆九渊则是理学四脉中的心学一脉,所以后世将王阳明看作是心学的大成。陆九渊曾经与朱熹长期通信,淳熙二年,陆朱二人受吕祖谦之邀,在江西上饶鹅湖寺切磋学问,这次中国哲学史上著名的辩论被称为鹅湖之会。鹅湖之会暴露了心学与理学——此言理学乃是狭义的理学即程朱理学,宋学又总称理学,下分理学、心学、气学和象数学四大支——的根本分歧。

 

朱熹认为天理无处不在,唯独人却容易被人欲遮蔽了天理,所以需要通过格物学习来去除人欲,昭显天理,此途为道问学,外求于物,探索物理。而陆九渊却说,既然天理存在于世间万物中,那也存在于我的心中,这样何必去外界探求,只需要搞懂我的本心就是了,此途为尊德性,反求内心,参悟天机。朱熹认为若无外界参照,很难说是尊了德性还是走火入魔。陆九渊则认为,朱子倡导博览大观,无疑是舍近求远,且生涯有限,宇宙无限,完全是耽误工夫。因此,鹅湖之会不欢而散,朱陆二人则一个说服不了一个。

 

朱熹的担忧不无道理,如果求天理不去参照外物,只凭自家的心去悟,那标准似乎就没了着落,而容易滑入佛老之途,一事清谈。陆九渊对朱熹的批驳也有道理,既然本心也有天理,你老是去求外物,毕竟隔了一层,焉知外物中求出来天理还是天理否?去核桃里求一点表现入核桃的天理,又去黄狗身上求表现入黄狗的天理,世间之物何其多也,这里求一点那里求一点,何时才是个尽头,更何况实在过于琐碎。

 

因此朱熹讥讽陆九渊是“禅学”,而陆九渊嘲讽朱熹太“支离”。

 

那么,两个说法难道不可调和么?其实,朱子自己就曾意识到这种问题,而主动加以调和。朱子一生著述宏大,除《春秋》一经未曾用力,其余经典无不下了极深的工夫。身后,余绪弟子屡屡将朱子语录加以结集,居然蔚然大观,共得百四十卷之多。从《语类》看,朱子学问屡有迁移,说法不同者有,学理变化者也有,虽难以分辨孰先孰后,但道理之间的异同还是很显然的。朱熹曾说过,一草一木,虽然微小,但也有理。今日要思格一物,明日要思格一物,渐进式的明白天理。但他又批评吕祖谦“失之多”,还曾说过,“若以为一草一木亦皆有理,今日又一一穷这草木是如何,明日又一一穷这草木是如何,则不胜其繁矣。”可见,朱熹有意在弥合格外物带来的繁琐,因此他把格物作为需要做的工夫,又把“致知”赋予了“推”的功效,即所谓“十事已穷得八九,则其一二虽未穷得,将来凑会,都自见得。”就是由已知而推往未知,最终全得太极。因此,朱熹曾教导人,半日静坐,半日读书。虽然这被后儒嘲讽为半天当和尚,半天学汉儒,就是不见孔夫子。但由朱熹秉持的观点,这种方法的教诲则是最合理不过了。

 

而对于陆九渊来说,即便如此,也是多余。况且朱熹一生倾尽心血在注释《四书》上,行动表达了在格心和格物之间他的选择。王阳明因注意到这一情况,曾编了一个小册子,叫《朱子晚年论定》,意思是说,朱熹晚年眼睛出了问题,看不成书了,于是只能全天静坐,却不小心开了窍门,悟到了“圣学”,因思中年所做都是误人子弟,于是写信遍告友人新的体验。这个小册子曾被桂萼用作攻击王阳明的靶子,认为归纳地过于极端,但有意思的是,小册子里恰恰有一封朱熹写给陆九渊的信,里面说,我身体越来越弱,精神也越来越差。真希望能见到你,告诉你我新的体验,“无复向来支离之病”,到时候,你我的学说恐怕就没什么不一样了。

 

由此可见,朱熹晚年因为身体的原因,从躬行格物读书的工夫开始倾向内心的悟求。但朱熹一生持论处仍旧是“道问学”为先,因此,尽管已经调和,但差别似乎并未消弭无踪。

 

王阳明做的工作便是着力去由陆出发而包容朱,但另一方面,王学乃是陆学的发展,这又决定了王学是持续推进了陆学,却不是反身来调和朱学。思想的主观似乎和学问的客观发生了不可调和的冲突。

 

现在,粗暴地排除朱子的调和,直观的洞见朱陆二人立足点的不同,以简单化来展现他们的矛盾。这样做虽然会导致偏颇,却容易展现出分歧。二人之不同的源头似乎只是“道问学”和“尊德性”的先后问题,然而却能发展衍生出极大的差异。道问学过度依赖于外物,不管是圣学道统还是外物之理,总之,成就圣贤的道路必然要“善假于物”。而尊德性则完全不用外物,直接间入内心,大发灵根。二是不管是“道问学”还是“尊德性”毕竟只是方法问题,其背后乃是对本体的认识,直接调和方法论,那么于本体必然无据。

 

不过,尽管陆九渊讽刺朱熹支离,然而天理存于外物有隔膜,存于人心难道就没有么?难道仅仅因为是存于自身就一定无曲解么?所以,陆学一派如果要破除这个疑问,就必须假定一个前提,即心即理。将心理合一,则求心即求理。如此,便不会发生求心不得理的状况。

 

而朱熹则认为,天理先于物存在,天理可入物,然而物中之天理的表象毕竟跟天理本身还是有区别的,直接求心亦未必能得天理之完全与真实。但朱熹这个讲法,等于直接告诉人们,天理的求得实际上是不可能的。且不说支离,就算是支离之碎片也未必都是纯天理的支离的碎片,顶多是物象了的天理的支离的碎片。

 

王阳明的学问就从心即理开端,悟入陆氏,晚年作《朱子晚年论定》。阳明自道,“调停两可之说”,以陆学为基,弥合朱陆,是王阳明一生学问追求的境界。

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境界未到,看得有些云雾飘渺!


    哦,原来。。。。。。
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阿迦
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  发贴心情 Post By:2009-10-28 23:50:00

 我之所以點這帖子,只是因為今晚的前幾個帖子我竟然都看懂了……


《红迷》在淘宝的链接:http://item.taobao.com/auction/item_detail.htm?item_num_id=5008940135
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美女呀,离线,留言给我吧!
宝彦
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  发贴心情 Post By:2009-10-29

以下是引用阿迦在2009-10-28 23:50:00的发言:
 我之所以點這帖子,只是因為今晚的前幾個帖子我竟然都看懂了……

呵呵



牵着蜗牛散步
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帅哥哟,离线,有人找我吗?
悼红狐
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  发贴心情 Post By:2009-11-1 18:25:00

(四)龙场悟道的关节

 

阳明的学问有两大标志作为首尾,而有此首尾则阳明之学才可称全龙。正德元年,王阳明谪居龙场,两年后的一个夜晚,他在龙场又度过了一天百无聊赖的时光,回到驿馆安然入睡,一切平常。当晚,熟睡中的王阳明突然惊叫,然后从梦中遽醒。这个奇怪的梦,打通了王阳明的学术境界,因而引导了阳明学术的根本性扭转。这就是著名的“龙场悟道”,而这个梦则成为此次事件的关键所在。关于这个经历,阳明曾屡次提起,先看一则,他晚年的回顾,

 

“守仁早岁业举,溺志辞章之习,既乃稍知从事正学,而苦于众说之纷绕疲疢,茫无可入,因求诸佛老,欣然有会于心,以为圣人之学在此矣。然于孔子之教间相出入,而措之日用往往缺漏无归,依违往返,且信且疑。其后谪官龙场,居夷处困,动心忍性之余,恍若有悟,体验探求,再更寒暑,证诸五经四子,沛然若决江河而放诸海也。”

 

这段话将龙场悟道前后的来龙去脉交代得很细致,我之所以满足它足够细致,是因关注点在思想上,而非具体的史迹。从这段话里,可以获知阳明悟道之前曾有“五溺”的经历,意即他曾经被任侠、骑射、辞章、神仙和佛氏五方面的知识所吸引,然而他终于发现这些学说都不完满,总有解释不可通的地方——至少在他看来。于是,他不再满足于流连在这些学说上,而是企图探索出新的思路。

 

后来,有个叫萧惠的弟子亦沉迷仙佛中,阳明警示他说,“吾亦自幼笃志二氏。自谓既有所得,谓儒者为不足学。其后居夷三载,得圣人之学若是其简易广大。始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学,其妙与圣人只有毫厘之间。汝今所学,乃其土苴。辄自信自好若此。真鸱鸮窃腐鼠耳。”

 

悟道之后,他顿觉“沛然若决江河而放诸海”,这种肆意汪洋,浩浩荡荡的内心感受便是“简易广大”的体验,它不同于通悟一霎那时的感触,那刻是醍醐灌顶,犹如洚水突然破堤而出,此后则是到处通通透透,毫无障碍,一派纯然。

 

但是,梦中的体验毕竟是境界的。即在境界上冲破了藩篱,达到了通透。但在具体的学问上,却不可能一并打通。阳明言“证诸五经四子”,可见已经是悟道求索经书之后,完成了初证的工序的追忆。

 

《王阳明年谱》正德三年条下直接的记述了王阳明对那个梦的解析,

 

“自计得失荣辱皆得超脱,惟生死一念尚觉未化,乃为石墎自誓曰:‘吾惟俟命而已。’日夜端居澄然,以求静一。久之胸中洒洒,……因念圣人处此更有何道,忽中夜大悟格物致知之旨,寤寐中若有语之者,不觉呼跃,从者皆惊。始知圣人之道吾性自足,向之求理于事物者误也。”<!--EndFragment-->

 

通过这条,才能得以窥及宫室,直达梦境。阳明突破点在“格物致知”四个字上。

 

“格物致知”语出《大学》,汉代大经师郑玄曾认为这句话说的是你有什么心境,则事情到来之时便会符合于你的心境。如心情极其糟糕,则可能来了一件别人看起来是好事的事,你也会办糟了而成为糟糕的事。很有苏东坡和佛印故事的传真,心中有佛则放眼皆是佛,心中存粪则满眼都是粪。

 

到了宋代,格物被理解为研究物体,致知自然顺理成章被理解为获得知识。格物致知就是通过研究物能达到通晓物之理,遍晓物之理从而明白天理的意思。

 

因此,格物致知是人获知天理的必要途径和方法,自然也是人格获得完满需要下的工夫所在。

 

顺着这条路,王阳明和他的朋友曾反复对竹而格,却不得要领,双双病倒,他于是觉得此路不通。格竹所期望能格出的理,我窃想应该是比如为什么竹子中空且有节之类,但这些问题不通过现代生物学的阐述,恐怕是不大可能去“格”出来的。

 

此路虽然不通,但不代表圣人之学就此不学,也不代表王阳明放弃了做圣人的念头。那么问题出在哪里?

 

格竹自然是为了了解竹之理,目的是明白天理,成就圣贤。这个方法是朱熹倡导的,现在的实践是,通过朱熹的方法“致知”却不可重复,最终一无所获。通过分析,失败的原因不外乎如下三点。第一、自己没有格对;第二、朱熹没有教对;第三、圣人没有说对。

 

根据《明史》所载,阳明“妊娠十四月而生”,乃是“神人自云中送儿下”,可谓天纵英才,且据《年谱》,守仁十八岁之时便认定“圣人必可学而致之”,于是“严肃求成圣人”。如此聪慧,发明经义或尚有欠缺,按图索骥则一定不会差错,因此第一种可能性被排除。

 

其次,夫子微言大义,褒贬雷霆斧钺,自然也不可能有什么问题。所以,第三种可能也被排除了。既然圣贤的话不会错,那么错自然就是朱熹的解释了。实际上,两千年经学中任何分歧的释读解说都是时代和自我观念的歧说。所有的解释都会囿制于人和人的时代的观念,真孔真孟既难以出现,也不甚重要,反复登场的只是他人的真假而已。

 

朱熹既然错了,那王阳明就要开出一片新天地,让格物致知的解说能够通畅,至少不能让后来人也累日格竹,一无所获。

 

这样的经历,预示了阳明学通俗易懂的特征。人人都懂,人人可做,人人都能成圣贤,这便是阳明学不同于朱子学的地方。

 

按朱子学的讲法,只能是生物学家才能搞懂生物方面的一点天理,而生物学家又不懂物理,研究物理的又不懂化学,搞化学的又不懂地理。每个人都只能尽毕生精力搞懂一点自己领域的小天理,那这个大天理何时才能凑齐?即便是知其八九,而推求一二,能身兼生物学家、化学家、物理学家和地理学家的人,恐怕也极为寥寥。

 

专家们有耐心,人们却等不及,而且幻想把每个人都变成全才科学家,也太不现实。一个新学说能够发扬光大,一个宗教能够蓬勃壮大,第一要点就是空头支票要开得好,皈依必须要有好处,而好处不至于付出过大的代价。

 

比如,政客们总说,我上台以后大家工作会有的,面包会有的,一切都会有的,于是他就上台了。至于上台以后,大家有没有那则另说。再比如,大乘佛教说,人人皆有佛性,言下之意就是人人都有成佛的机会。至于信了之后能不能成佛,那另说。即便放下屠刀,不能成佛,也是你的问题。是香火钱没给够,还是七级浮屠没造好,总之那是你自己的造化,与他却无干了。

 

朱子学就像搞精英教育,入得殿堂的都是精英,考核中选拔,选拔中淘汰。而阳明学则是大众教育,以后是不是精英自然不可逆料,但凡入门者都有成为精英的潜质。“潜质”二字就像一剂鸡血针,又像传销里的慷慨激昂,毕竟能一夜之间就跃居云端,在万万人上,好歹也是鼓励。

 

那阳明究竟怎么突破朱子“格物致知”的解释呢?“始知圣人之道吾性自足,向之求理于事物者误也。”

 

“吾性自足”说的就是人人都有成圣贤的可能,然而自足之性却可能被你的欲望所掩盖,丧失了体验的可能,如此,自然也就无法得知如何成圣成贤。

 

那体悟到又如何?就是后面的引文。一旦体悟到吾性是自足的,便有两层含义。第一层是,既然我的心性是完满自足的,那世间万物便可由我来成就,孟子所谓“万物皆备于我”,世间万物的特性我全都具备。也就是陆九渊“吾心即是宇宙,宇宙即是吾心”的翻版;第二层意思则是既然吾性自足,那我要获得完满就不用去求谁了。佛祖都不抵用,皇帝就更不抵用了。正所谓“从来就没有什么救世主,也不靠神仙皇帝。”我命自在我,我就求我自己。

 

既然“格物致知”成了一个人的事,那这个“物”指的对象当然要变。以前指的是外物,现在指了自己。以前朝外指,现在朝内指。朝内一指就“直指人心”,“格物致知”就被王阳明一转,转成了“格心致知”。

 

区别还没完,以前的“格物致知”需要去拼拼图,这里拼一块,那里拼一块,最终拼成一个大天理。现在“吾心”只有一个,不用拼了,只要“格”明白,天理自然显现。因此,王阳明的第一原则即合心理为一,“心即理”是也。

 

阳明说,心与理同,致理就是格心,需要的仅仅是格不格得明白而已了。

<!--EndFragment-->

<!--EndFragment-->
[此贴子已经被作者于2009-11-7 21:18:50编辑过]


《红楼梦》只有八十回,后续四十不是原著只是续书。只代表续者的主观观点,于曹雪芹的观点千差万别。任何引用高鹗续书作为研究红楼论据的文章都是错误的,都是不可靠的,都是不具备任何说服力的。
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多情影子
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  发贴心情 Post By:2009-11-1 20:09:00

 

先看1、2。狐狸这个我倒明白一点。表扬一下自己。

宋理的书一本都没看,惭愧。

源头都来自先秦吧。

小孩子读书,就是强化死记硬背,叫他理解,无疑是叫干部不要贪污。



無情無盡恰情多,情到無多得盡麽?
解到多情情盡處,月中無樹影無波。
-―――湯若士《江中見月懷達公》
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